EL TIEMPO EN COMUNIDADES NAHUAS


EL TIEMPO EN LAS COMUNIDADES INDÍGENAS NAHUAS

 

El tiempo, una palabra abstracta, que ni siquiera se puede determinar con exactitud en qué consiste. El tiempo no tiene inicio ni fin, sólo se sabe que existe, pero tampoco es tan concreta la respuesta porque pareciera ser que yo, como una persona con ciencia y conciencia, he hecho algo con el tiempo y él se ha encargado de hacer mucho más por mí, porque aún sin sentirlo como una carga; sin embargo,  deja marcas imborrables, ni siquiera se puede evitar su paso sobre todo lo existente en el universo. Medimos el tiempo con segundos, horas, días, semanas, meses, años, siglos. Con el pasar del tiempo, la materia se transforma. Se transforma lo vivo y lo inerte, lo blando y lo duro, no tiene distinción ni preferencia.

El tiempo lo medimos con la rotación y traslación de manera constante, lo vemos sólo entre el día y la noche, es simplemente cíclico, por lo que entonces, el tiempo no es otra cosa que entre el día y la noche, nos hemos encargado de contar los días y las noches y así sabemos cuántos han pasado, entonces, quien en realidad existe soy yo, y yo he hecho que exista el tiempo, el tiempo, es simplemente una eternidad.

Puedo decir que sólo estoy consciente del paso del tiempo y consciente estoy que él mismo se encargará de mí, me iré con el tiempo, porque desde que uno nace comienza a vivir su destino, al principio no conciente; no queda otra alternativa, no hay otro remedio. Incluso se dice que llega el día de nuestro final, cuando así tiene que ser. En su momento, no antes.

El mañana siempre llega y siempre lo perseguimos. El hoy, lo vivimos en cada instante y, en cada instante, se vuelve pasado, el pasado es simplemente eso, el pasado, el que ya no tienen regreso, el que ya no tiene sentido, porque tratar de arreglar lo mal hecho es imposible; sin embargo, nos deja enseñanzas, aprendizajes entre amarguras y felicidad. Lo que sí vivimos es simplemente el presente, el ahora, conjugando siempre con el futuro inmediato, la combinación del hoy con el futuro, una clara dualidad.

La palabra “hora”, para medir el tiempo entre los hablantes náhuatl, se nos ha dificultado decirlo en español, porque nosotros no mediamos nuestro tiempo con horas, sino por espacios de tiempo como por ejemplo: ijnalo, que abarca la mañana; tlajkotona, medio día; teotlaj, tarde y tlayoa, noche. San kuali teotla, cuando todavía hay mucha luz de la tarde, tlauel teotlaj cuando ya casi está oscureciendo, tlajko youal, media noche, tlapoyaua, cuando está amaneciendo. La palabra kualkaj(nok) cuando todavía no se oculta el sol o, cuando todavía no es medio día. En síntesis, no había necesidad de medir nuestro tiempo por horas.

Para trabajar en la milpa, los campesinos, sólo se dejan guiar por el sol. Cuando están cantando los gallos es la hora de levantarse, toman café, comen algo y cuando él sol comienza a salir, los campesinos empiezan a salir de sus casas y se dirigen a sus labores del campo. Cuando el sol está en el ocaso, se preparan para regresar. Algunos, para saber que es medio día, se guían por la posición que tiene su sombra, ésta debe estar justo a los pies de uno. A medio día es la hora de comer.

Para la siembra del maíz, los campesinos lo hacen en dos temporadas y se guían por la posición del sol, o sea, según sea la temporada de húmedad o de calor:

Xopalmili (milpa de humedad). Se siembra en primavera y se cosecha en verano.

Tonalmili (milpa de sol). Se siembra en invierno y se cosecha en primavera.

La posición de la luna es sumamente importante: selmeestli (luna tierna, luna creciente). En este tiempo muchas cosas no se hace, por ejemplo a es apta para castrar el ganado porque puede no cicatrizar. La mayoría de las actividades como, el corte de algunos productos agrícolas y frutales, así como castrar al ganado, se hace en chikaj meestli (luna maciza, madura. Luna llena).

 

 

 

Marcelino Hernández Beatriz.

Acerca de MARCELINO HERNÁNDEZ B

Originario de Cruzhica, Xochiatipan, Hgo., Trabajé en CONAFE hasta el 2008. Actualmente laboro en la Dirección General de Educación Indígena (DGEI), en el DF.
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